《中庸之道》教案设计

那么，孔子为什么说“必也狂狷乎！”该作何理解？
生：我认为，与狂者交往，可使人积极进取，与狷者交往，可使人守节自洁。终归比与看似颇有德行的乡原先生交往，强上千百倍。
师：狂者在处世上可谓“过”，而狷者在处世上可谓“不及”，君子若在修道进德时，若能不狂、不狷，这样离中庸不远了。
板书：狂、狷[交往原则]
2、让学生参照课文详注，阅读1. 12章，13.32章：
师：在理解13.32章之前，我们先来区分一下君子与小人，两者有何之别呢？
生（异口同声地）：君子周而不比，小人比而不周。（见第八课《周而不比》2.14章）
师：君子与小人为何有这样的区别？
生：因为“君子喻于义，小人喻于利”（同上），前者尚义，故能团结而不勾结；后者尚利，故为勾结却不团结。
师：在13.32章，孔子说“君子和谐而不等同，小人混同而不和谐”。那么，“和”与“同”有何区别呢？
生：我认为君子是以义相处的，君子之间没利害关系的冲突，在“淡如水”的交往中，故能和谐；而小人以利相处，只是短时的混同，一旦有利益冲突，便会反目，故不可和谐。
师：“和”与“同”的区别，其实可譬之以五色相调、五味相和，五声相成。“同”则单调，只是一色一味一声之间，不与他色他味他声相调和，如此，视之无趣、食之无味，听之无谱。“和”则谐调，就是五色五味五声相谐和，别具佳色佳味佳声，如此，视之有趣、食之有味、听之有谱。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”君子“和而不同”作为处世为人原则，尽显中庸本色。
我们再回过头来看1. 12章，也不难理解有子把“和为贵”视为“先王之道，斯为美，小大由之”，“和”足以显示出孔子中庸思想之高之大。
师：有子说：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”你是如何理解的？
生：有子认为，不能单纯地为追求“和”而“和”，“和”还必须受到“礼”的节制。如毛竹有节，虽是一气相通，却是上下有别。好比君臣、父子、夫妇至为亲密，然双方必须有别，有所节限，如此方能相与成“和”。
师：由此看来“言和，必和顺于心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。”
板书：和而不同[中和原则]
二、讨论：结合《论语》找些例子，说说孔子在自己的言行中是怎样贯彻中庸之道的。
师：中庸不是无原则地调和，而是在一定的原则下寻求矛盾各方的协调与和谐。试结合已学课文的有关内容，来谈谈对孔子中庸思想的认识。
生1：我认为孔子对“文质的关系”（第六课12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子认“质”与“文”两者不可偏废，“文犹质也，质犹文也”。“质胜文则野，文胜质则史”，“过与不及”皆为不妥，只有“文质彬彬”，和谐搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（第十一课11.22章），也是体现中庸思想的。孔子认为冉求做事退缩（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇气过人（“过”），所以要压一压他，也使他接近于“中行”。可见，孔子在教育学生时，依据中庸而“裁之”的。
生3：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”（第八课4.26章），如何与国君相处、与朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引导。如果与国君相处过密，则蒙受羞辱的日子不远了；如果与朋友交往过密，则遭受疏远的日子也不远了。孔子认为交往不能太“过”，体现了他中庸的思想。